Filosof eller konsultfilosof?

Vad är en filosof eller filosofi till för? Till många saker. De första som kommer att tänka på är: att klargöra tankar, definiera begrepp, fastställa giltighetsgränserna för en teori eller ett begrepp, fastställa huruvida saker som sägs eller skrivs är sanna och under vilka förhållanden, vilka saker som är rätt och fel, klarlägga sakers mening, ge mening åt ens identitet... Som du kan se är det inget vagt eller värdelöst, i motsats till vad vissa ofta tycker. Jag skriver från den gloria av prat och kommentarer som Andreas Voigts senaste inlägg "Vi behöver filosofer" väckte på olika ställen där författaren gjorde mig artigheten att namnge mig själv som filosof. Och därför tror jag att det är nödvändigt, innan man eventuellt säger hur, varför och på vilket sätt filosofi (eller snarare filosofiska praktiker, som vi kommer att se) kan vara till nytta för ett företag, ett ämne som jag har skrivit en bok om tillsammans med Neri Pollastri med titeln Filosofen i företaget som du kan ha en presentation av www.ilfilosofoinimpresa.eu , kasta lite ljus över vad det innebär att vara filosof. För mig betyder att vara filosof att göra filosofi, eller att utöva det: förstår du varför jag pratar om filosofiska praktiker? Jag hoppas det: det är inte en fråga om att administrera någon filosofi av mig till Tizio eller Caio eller detta företag, även om man delvis aldrig kan klara sig helt utan den, utan mer än något annat om att hjälpa de tidigare nämnda att själva vara filosofer eller att göra filosofi. Det är att öva på det. Professionalismen som står på spel är konsultfilosofen, eller filosofiska konsulten (på engelska låter det som filosofisk praktiker), vilket är ganska nytt och går tillbaka till inte mer än trettio år sedan. Eftersom allt utspelar sig utifrån innebörden av denna disciplin, för att sätta lite insatser tror jag att det bästa är att publicera här för dig den filosofiska rådgivningen för International Dictionary of Psychotherapy curerad av Giorgio Nardone och Alessandro Salvini. Med Nardone utbildade jag mig till kommunikations- och strategisk coach (certifieringen är från Palo Alto:s MRI, varav CTS av Nardone, en elev till Paul Watzlawick, är en slags gren) och jag skrev inlägget i fråga. Jag ger dig den ursprungliga versionen, jag vet inte om de gjorde några redigeringsändringar. Hur som helst, det är från min handstil. Här är hon:

Filosofisk rådgivning. Uttryck föddes i Tyskland 1981, när filosofen G. Achenbach började ta emot "konsulter" (det vill säga, på sitt språk, "gäster") i sin studio för att svara på deras frågor och prata om deras problem: från separationer till bestörtning inför döden, från frågor om meningen med livet till ett visst moraliskt dilemma, från de svårigheter som skapas av kärleken till att acceptera eller cyniska frågor som skapats av allt mer kärlek eller mindre romantiska frågor. Den "metod" som Achenbach använder - som också förnekar att ha en metod - bygger på ett öppet möte och öppet fritt från förutfattade meningar eller fördomar, med en åtföljande filosofiskt inriktad dialog utifrån de diskursiva verktyg och tekniker som används. Välkomnande, respekt för andras tankar och liv, acceptans av den andre, uppriktighet och lika värdighet att säga av båda dialogerna, kärlek och sökandet efter sanning är en del av tillvägagångssättet. Från den Achenbachska incipit utvecklades den nya "filosofiska praktiken" ganska snabbt i alla västländer och nådde så långt som till Kina och Indien. Disciplinens särdrag, utöver de redan nämnda typiska dragen i den achembachska dialogen, är ganska kontroversiella. S. Schuster tvekar till exempel inte att definiera filosofisk rådgivning och rådgivningsfilosofens arbete som ett "filosofiskt botemedel för jaget" som kan inducera effekter på välbefinnande och upplösning av psykiska sjukdomar, samtidigt som de delar en mycket negativ syn på psykoterapier med Achenbach. För R. Lahav, å andra sidan, är filosofisk rådgivning i grunden en reflektion och omkonfigurering av människors "världsbilder" som kan inducera terapeutiska effekter, även utan att ha avsikten att göra det. Många konsulter insisterar också på en effekt eller rörelse som liknar denepoke Husserlian (upphängning), som tillåter ett slags "lyft" eller lösgöring från "identifieringen med problemet", enligt ett uttryck av A. Prins-Bakker. Och om många kuratorer tar avstånd från psykoterapi (särskilt från terapeutisk "intentionalitet"), så finns det de som inte tvekar att tänka på filosofisk rådgivning så nära och sammanflätad med psykoterapi, som till exempel L. Marinoff gör, som framhåller orienteringen till problemlösning, eller kinesen Chung-Ying Chen, som stödjer en praktik med en stark psykoanalytisk klang. Liknande meningsskiljaktigheter förekommer även med lika problem när det gäller andra aspekter, inklusive konsultens grad av neutralitet, vikten av utbildning i filosofering och orienteringen mot sökandet efter visdom, för att bara nämna det mest relevanta. Utöver skillnaderna är det dock möjligt att känna igen några element som är gemensamma för alla metoder som implementeras av varje konsulterande filosof. I första hand viljan att praktisera den där frånvaron av fördomar som å ena sidan innerverar mycket av Achenbachs verk och å andra sidan utgör själva filosofins själ: att filosofera, att vara filosof, betyder i själva verket i första hand att förhöra, att ifrågasätta allt, inklusive själva diskursen; denna vilja att inte sätta några gränser för meta-diskurs är förmodligen ett särdrag som är kraftfullt nog att skilja filosofisk rådgivning (och filosofi) från alla andra diskurser, vetenskapliga eller andra, inklusive psykoterapeutiska discipliner. En annan egenskap som allmänt delas av alla filosofiska rådgivare är en klargörande intentionalitet, eller, för att använda starkare termer, ett reglerande ideal som värderar sanning som normen för tro och handling (det måste också sägas att själva idén eller sanningsbegreppet som vi refererar till inte på något sätt är självklart utan tvärtom alltid problematisk); denna förtydligande avsikt värderas generellt och ses som en utvidgning av horisonter och potential, som en befrielse, i slutändan en goda (ett starkt filosofiskt begrepp som överensstämmer med filosofin själv), vilket skulle tyckas innebära ett samband, eller relationer av ömsesidig implikation, mellan gnoseologi och etik. Vidare kan man inte undgå att notera vikten av arbetet med konceptet och på idéernas produktiva tanke: vägen är i allmänhet framför allt kognitiv och arbetet med känslor och uppfattningar kan endast ske genom resonemang och diskurs. Den praktiskt-operativa inriktningen av filosofisk rådgivning har betydande konsekvenser för den betydelse som det särskilda har i disciplinen - i motsats till privilegiet av det universella som är typiskt för mycket traditionell filosofi - och i själva verket aktiveras processen alltid med utgångspunkt från ett enskilt fall, vare sig det är en berättelse, ett faktum, ett exempel, en begäran eller en känsla. Detta är just anledningen till att det i filosofisk rådgivning alltid tycks vara något av tänkandets ordning på ett ständigt nytt, kreativt sätt, inriktat på skapandet av nya begrepp, på spel, som om förståelsen av det existerande, av erfarenheten, har värde först när den ingår i bredare, djupare och mer kraftfulla begreppsramar än de vi utgick från.

Slutligen, om du verkligen vill veta omedelbart något om vad filosofi kan användas till i ett företag rekommenderar jag denna artikel som har den stora fördelen att citera mig (eh! eh!):  Det behövs mer filosofi i företaget – redigerad av Sara Malaspina.